Режиссер Юксель Аксу: Нам необходимо равноправие, уважение к языку и самобытности друг друга

В Турции искусство, особенно в последние пятьдесят лет, находилось под сильным влиянием милитаристской и фашистской пропаганды. Социальные проблемы, в частности, касающиеся курдов и курдского вопроса, в искусстве в основном рассматривались с милитаристской и господствующей точки зрения.

Юксель Аксу, один из режиссеров турецкого кинематографа, который рассматривает курдов и курдскую проблему вне рамок доминирующей точки зрения, поделился с нашим агентством своим пониманием кино и роли искусства в борьбе за мир в Турции.

«Кино дало нам возможность задавать вопросы миру»

Аксу заявил, что попал в кино случайно: «Это было своего рода совпадение. Как и любой парень из маленького городка, я поступил на пару факультетов, которые обещали гарантированную карьеру, и меня отчислили с обоих. Как говорится, «в каждой тьме есть проблеск надежды», и примерно в это же время приближались вступительные экзамены на кинофакультет факультета изящных искусств. Я подал заявку и меня приняли. Но у меня всегда была идея рассказывать истории, страсть к искусству, драматургии и коротким рассказам».

С детства мне нравилось наблюдать за людьми, слушать их разговоры и запоминать их манеры и поведение. Жизнь в маленьком городке также предоставляла такую ​​возможность. Жизнь текла во всей своей яркости на улицах, в кафе, на рынках и в домах. У меня была сильная зрительная память и желание рассказывать истории. Кино стало местом встречи этих двух страстей.

Но я обратился к кино не просто для того, чтобы запечатлеть увиденное. Я также хотел показать грусть, скрывающуюся за улыбкой человека, социальные противоречия, царящие в обществе. Кино дало мне возможность общаться с людьми и задавать вопросы о мире, в котором я живу».

«Чукурова для Йылмаза Гюнея – то же самое для меня – Эгейский регион»

Аксу в своих фильмах затрагивает социальные проблемы, одновременно изображая жизнь в Эгейском регионе. Он говорит, что рассказывать местную историю — это не значит просто изображать этот регион:

«Рассказывать историю региона, местный нарратив, — это не просто рассказывать историю этого региона. Борьба уличных торговцев мороженым с крупными корпорациями затрагивает также малый бизнес и взаимоотношения между крупным и малым капиталом. Эта проблема — социологический феномен, который распространяется от супермаркетов и небольших продуктовых магазинов до портных и швейной промышленности, от мелкого товарного производства до крупной промышленности. На микроуровне повседневная жизнь города также включает в себя миграцию, классовую принадлежность, убеждения и политику».

Аналогично, во втором своем фильме «Интеллектуальная деревня против добропорядочной деревни» я хотел показать, что перемещение общин из городов в сельскую местность — это процесс, который происходил по всему миру и в разное время.

Главная тема «Газировка для ифтара» — это пост, концепция, которая простирается от авраамических религий до религий Дальнего Востока и даже языческих ритуалов. Мы также сталкиваемся с акциями «голодовки» в широкой исторической перспективе, начиная от брахманских жрецов и заканчивая американским феминистским движением, от действий ИРА в 1980-х годах до событий в тюрьме Диярбакыр в 1982 году, а оттуда — до голодовок Метриса и Сагмалджилара в 1984 году.

Мой последний фильм, «Смотрите, почтальон идёт», разворачивается в Эгейском регионе и Мугле, предлагая панораму Турции 1960-х годов, писем, поэзии, воссоединений и Эгейского моря. Но такие эмоции, как письма, поэзия, любовь и воссоединение, не ограничиваются только Эгейским морем. Хотя действие происходит там, это внепространственные, глобальные темы.

Почему действие происходит в Эгейском регионе, а не в Эрзуруме? Это география и социальная среда, с которыми я знаком. Я пытаюсь изобразить людей, отдельных личностей, толпы региона, где я вырос. Так же, как Чукурова была для Яшара Кемаля и Йылмаза Гюнея, Эгейский регион в чем-то похож на мой. Это регион, который питает меня, где я вырос и с которым я глубоко связан».

«Иногда кино, вместо того чтобы дать ответ, задает вопрос, который не выходит из головы»

Аксу, затронувший тему голодовок в фильме «Газировка для ифтара», объяснил причины, по которым он включил голодовки в фильм следующим образом:

«В основе фильма «Газировка для ифтара» лежит Адем, его детство, любопытство, сила воли и попытки понять мир. Пост в Рамадан является важной частью видимого повествования фильма. Однако есть также голодовки в недавней истории Турции, где голод, тело и сила воли приобрели совершенно иное политическое значение. Я не мог полностью обойти стороной эту историческую память. Кроме того, у меня был опыт и чувствительность, связанные с людьми, у которых не осталось других средств сопротивления в тюрьмах после военного переворота и фашизма 12 сентября. Я потерял друга из-за голодовки. Вероятно, эта история возникла как проявление этих страданий».

Я не приравниваю здесь два вида поста. Условия и требования религиозной практики отличаются от условий и требований голодовки. В фильме я скорее устанавливаю аллюзию: связь, которую зритель может осмыслить, между, казалось бы, невинным детским опытом и тяжелой политической историей взрослой жизни. Я также учитывал разрыв, травму и чувство искупления, вызванные переворотом 12 сентября, на фоне этой истории. Вот почему я не хотел заканчивать одним вердиктом. Иногда кино задает вопрос, который не выходит из головы, вместо того чтобы дать ответ».

«Когда политика становится жесткой и вмешивается в повседневную жизнь, дистанция может увеличиваться»

Аксу включает в свои фильмы курдских персонажей, одновременно изображая географию своего региона. Он высказался на тему точки зрения жителей Эгейского моря на курдскую проблему:

«Я не могу описать Эгейское море как регион с единой, непротиворечивой точкой зрения. Здесь, как и в остальной части страны, могут сосуществовать близость, солидарность, невежество и предрассудки. Люди могут сближаться, работая вместе в одних и тех же областях, на одних и тех же рабочих местах и ​​рынках. Но когда политика ужесточается, а язык телевидения проникает в повседневную жизнь, дистанция может увеличиваться

Именно это противоречие меня и интересует. В чем разница между чувством близости к человеку, которого вы знаете как соседа или коллегу, и абстрактным страхом, который возникает в вашем сознании при упоминании «курдской проблемы»? Кино может показать эту разницу. Взгляд на ситуацию с точки зрения Эгейского региона не дает нам права описывать то, что пережили курды, от их имени. Сначала нам нужно выслушать, увидеть неравенство в опыте.

В 1990-х годах в Эгейском регионе неоднократно проводились провокации, направленные на подрыв курдско-турецкого братства. Однако население никогда не одобряло этого. За исключением некоторых отдельных инцидентов и шовинизма небольших групп, турецко-курдское братство никогда не представляло собой значительной проблемы в Эгейском регионе.

«Речь идёт не о создании фильмов, затрагивающих политические темы»

Говоря о политическом кино, снятом в Турции, Юксель Аксу обратил внимание на препятствия, с которыми сталкивается политическое кино:

«Существует множество ценных фильмов и талантливых кинематографистов. Но политическое кино также сталкивается с серьезными трудностями в плане производства, показа, экономического давления и свободы выражения мнений. Более того, дело не только в возможности создавать фильмы, открыто обсуждающие политику. Показ борьбы персонажа за выживание, жизни женщины, страха ребенка со всеми их причинами — это тоже политическая позиция».

Как правило, термин «политический фильм» вызывает в памяти либо упрощенное, наполненное лозунгами, шаблонное кино, либо фильмы, которые расплывчаты и неясны в своем посыле.

Я не хочу, чтобы фильм превратился в простую иллюстрацию манифеста. Сложность жизни теряется, когда персонажи становятся инструментами, созданными для подтверждения наших мнений. Хорошее политическое кино побуждает зрителя к размышлению, одновременно создавая сильную эстетическую форму. Для этого необходимы как художественная свобода, так и среда, в которой разнообразные истории могут дойти до зрителя.

«Долгое время кино никогда не рассказывало некоторые истории»

Аксу также оценил точку зрения кинематографа на курдскую проблему и объяснил, каково положение кинематографа, особенно за последние 50 лет:

«За эти годы бесчисленное количество людей погибло. Семьи скорбели о погибших, люди были вынуждены покинуть свои дома, их переселяли, они испытывали страх, молчание и взаимное недоверие, которые передавались из поколения в поколение. Жители Эгейского региона не были исключением. Мы видели дома молодых людей, идущих в армию, жизнь семей, мигрировавших сюда, и разговоры, которые изменились после известия о случившемся, — все они стали частью одной страны.

В кинематографе этот процесс рассматривался не с одной точки зрения. Долгое время некоторые истории вообще нельзя было рассказать, или же их можно было рассказать лишь косвенно. Затем курдские кинематографисты стали говорить более убедительно, используя свой собственный язык и свои собственные воспоминания. Это было важно не только для кинематографа, но и для того, чтобы мы все могли понимать друг друга.

Однако вопрос репрезентации не решен. Если при изображении конфликта мы сводим людей лишь к ролям солдата, партизана, жертвы или преступника, мы можем стереть всю их жизнь. Задача кинематографа — показать человека во всей его полноте, не соревнуясь в страданиях и не уклоняясь от вопроса ответственности».

«Кино должно рассказывать истории людей, которые отказываются друг друга слушать»

Аксу заявил, что роль искусства в борьбе за мир заключается в том, чтобы рассказывать истории тех, кого не слышат:

«Мир устанавливается политикой, законом и общественной волей. Искусство не может принимать за них решения. Но искусство может сделать нечто очень важное: создать встречу между историями людей, которые никогда не слушали друг друга. Оно может превратить чужие страдания из абстрактной новости в нечто осязаемое.

Это не значит, что нужно легкомысленно объявлять всех «одинаковыми». Для мира нам нужно уметь говорить о том, что произошло в прошлом, чтобы дать место различным воспоминаниям и языкам. От художника я ожидаю не готового образа компромисса, а того, что он будет ставить под сомнение страх и привычки, которые заставляют людей молчать. Иногда хорошо рассказанная история остается в памяти человека дольше, чем лозунг, выкрикнутый очень громко».

Юксель Аксу подчеркнул важность признания общей классовой травмы для достижения мира:

«Важно понимать эту общую классовую проблему. Но мы не можем ограничиваться лишь фразой: «Мы все бедны, мы все страдали». Хотя страдания схожи, существуют также разные переживания, неравенство и требования прав, с которыми сталкивались люди. Нам необходимо их услышать. Я понимаю это выражение как признание двумя семьями горя друг друга и начало диалога, чтобы избежать возникновения новых страданий. Для того чтобы этот разговор был долговременным, нам необходимы справедливость, равноправие граждан и уважение к языку и самобытности друг друга. В противном случае мы не сможем обрести мир на анатолийской земле, которая была колыбелью стольких цивилизаций».

B. K.

ANHA