Шеноглу: «Парадигма демократического общества» — это не просто теория, это общественная потребность

После публичного заявления лидера Абдуллы Оджалана о новом понимании социализма и его «Манифесте мира и демократического общества» дебаты не утихают. В частности, его дальнейшая разработка критики социализма и предложенные им решения недостатков подлинно социалистической мысли все еще обсуждаются в социалистическом общественном пространстве.

В своих посланиях лидер Абдулла Оджалан также подробно рассказал о своем понимании социализма, который он назвал «демократическим общественным социализмом». Он заявил, что социализм может стать источником надежды для народа только в том случае, если выйдет за рамки логики национального государства; он подчеркнул, что социализм — это не борьба за создание государства, а борьба за создание нового общества и новой идентичности.

Мы поговорили с Седатом Шеноглу из Народно-демократического конгресса, организовавшего конференцию под названием «Социализм в новом свете», которая проходила 8-9 ноября 2025 года, о понимании социализма в апочистском движении и его осмыслении. Для ANF Шеноглу оценил понимание социализма в апочистском движении и работу Народно-демократического конгресса в этом направлении.

«Апочистский социализм заявляет о наличии значительного исторического контекста»

Шеноглу отметил, что апочистское движение накопило огромный опыт, касающийся понимания социализма и его развития на сегодняшний день: «Следует отметить, что социализм всегда сохранял свою фундаментальную основу для курдского движения, или, скорее, курдское освободительное движение никогда от социализма не отходило. Возможно, это даже не нужно говорить, но именно Абдулла Оджалан на начальном этапе создал и руководил философским, историко-теоретическим, социально-политическим и организационно-практическим содержанием всего этого процесса работ. Поэтому, когда сегодня упоминается «апочистский социализм», это означает амбициозное историческое накопление и систему наименований».

«Манифест демократического общества», который можно рассматривать как обновленное историческое обобщение накопленных знаний, является конкретным источником, на который мы можем опираться, чтобы ответить на ваш вопрос с определенных точек зрения. На мой взгляд, тезис Оджалана о том, что «История — это противостояние между коммуной и государством», который составляет теоретическую основу его подхода к социализму, открывает очень плодотворное и обогащающее поле как с точки зрения глубины анализа корней в его диалектическом исследовании истории, так и с точки зрения демонстрации следа стратегической преемственности, основанной на истории, в практике социального строительства и стремлениях социализма.

Этот диалектический подход говорит нам о том, что возникновение и развитие классового общества является историческим феноменом; но он также определяет эту реальность как развитие противоречия, стремящегося устранить общинные, эгалитарные, кооперативные и основанные на солидарности качества, составляющие истину о том, что человек является социальным существом.

С этой точки зрения он определяет развитие класса как иерархический, авторитарный и государственный процесс разрушения истины социальности; а общность как единицу истины в экзистенциальном социальном сопротивлении, которое продолжалось на протяжении всей истории против этого. Как можно понять, это не отказ от классовой системы, а скорее отказ от классовой системы как объяснительной основы истории, поскольку это состояние мужской сегрегации и социального отчуждения, созданное гегемонистской властью, которая ввела и сформировала его в истории — ситуация, начинающаяся с исторического нападения мужского пола на естественные качества и функции женского пола в установлении социальности.

«Оджалан обсуждает свое понимание социализма с марксистами»

Оджалан указывает на проблемы, создаваемые в понимании социализма и исторической практики аналитической структурой и выводами, полученными в результате того, что историческая диалектика остается в рамках классовой проблематики, и вступает, в частности, в дискуссию с марксистским миром. Он утверждает, что освободительная борьба, направленная на искоренение классовой дискриминации, не может увенчаться успехом, используя гегемонистские системные механизмы, порождающие класс, и опираясь на структуры, которые они институционализировали и теоретизировали.

В мире марксизма и в практическом построении социализма наблюдается, что усилия по преодолению этой ситуации, ведущей к теоретическим и стратегическим тупикам, оказались недостаточными, что привело к неспособности защитить материальные блага и систему ценностей социализма от гегемонистских сил капитализма и, в конечном итоге, к историческому поражению, знаменующему конец эпохи социализма. В то время, когда последствия этого поражения оказали шокирующе сильное идеологическое и организационное воздействие на угнетенные народы мира и их организованные силы борьбы, высказывание Оджалана: «Настаивать на социализме — значит настаивать на человечности», — следует рассматривать как идеологический девиз, определяющий траекторию развития, которая сегодня формирует материальную основу подхода «апочистского социализма».

«Необходимо обратить внимание на основные отличительные характеристики этой траектории развития»

Такое понимание представляет собой парадигму, существенно отличающуюся от классического опыта реального социализма и государственно-ориентированных моделей социализма. Этот подход сформировался, в частности, в попытке отреагировать на теоретические и практические кризисы, возникшие с крахом социалистического опыта XX века.

Самое принципиальное отличие этого понимания заключается в том, что оно основано на перестройке общества не через государство, а через самоорганизацию общества и демократическую волю. В реальном социалистическом опыте государство часто рассматривалось как центральный аппарат, представляющий и преобразующий общество. Однако со временем стало ясно, что государство может превратиться в механизм, который вместо освобождения общества создает новую форму господства над ним.

Именно в этом и заключается понимание социализма у Оджалана: он утверждает, что свобода возможна не через демократизацию, ориентированную на государство, а через демократизацию, ориентированную на общество.

«Она выступает за общую и равную жизнь народов против концепции национализма»

Здесь решающее место занимает концепция «демократической нации». В противовес национально-государственному, патриархальному и эксплуататорскому характеру капиталистической современности предлагается демократическая, экологическая и феминистская модель общества. Таким образом, речь идёт не просто о распределении экономических ресурсов. Это включает в себя перспективу глубоких социальных преобразований, охватывающих все аспекты жизни, от женского освобождения и экологии до культурного плюрализма и местной демократии.

Более того, этот подход выступает за общую и равную жизнь народов в противовес монолитной концепции нации. Он утверждает, что в обществах с множественной идентичностью и мультикультурализмом, особенно на Ближнем Востоке, решения, основанные на концепции национального государства, усугубляют конфликт. Но напротив, демократическая модель общества представляется исторической альтернативой, способной обеспечить сосуществование народов. Поэтому такое понимание социализма следует рассматривать не просто как трансформацию, сводящуюся к смене власти, а скорее как парадигму, направленную на преодоление авторитарного менталитета и перестройку общества на основе демократической организации.

Демократическое социалистическое общество опирается на постепенное построение общинных структур в повседневной жизни, которые обеспечат основу для социально-революционных преобразований и практики социализма, основанного на взаимосвязи, единстве и движении различий, составляющих социальное целое на основе равенства и свободы.

«Парадигма демократического общества — это не просто теоретическое предложение»

Шеноглу заявил, что парадигма демократического общества возникла из потребностей такой страны, как Турция, где кризисы и проблемы множатся, и что эту парадигму не следует рассматривать лишь как теорию: «Многочисленные кризисы, которые переживает Турция, делают необходимость демократического общества более очевидной, чем когда-либо. Углубляющееся экономическое неравенство, социальная поляризация, нерешенная курдская проблема, насилие в отношении женщин, разрушение окружающей среды и все более жесткий централистский подход к управлению с каждым днем ​​все яснее показывают, что нынешняя система, вместо того чтобы решать социальные проблемы, сама является источником этих проблем».

Таким образом, парадигма демократического общества — это не просто теоретическое предложение, а поиск, рожденный из потребностей общества. В частности, такие практики, как местная демократия, народные собрания, женские организации, широкомасштабная и разнообразная борьба за права в трудовом секторе, кооперативы и экологически чистые жилые пространства, демонстрируют существование альтернативных образов жизни в различных сегментах общества.

Но, конечно, на этом пути существуют серьезные препятствия. В Турции очень сильна государственная политическая культура. Общество на протяжении многих лет формировалось в зависимости от централизованной государственной структуры. Кроме того, националистическая идеология и милитаристская политика постоянно сужают каналы для демократических решений. Одним из наиболее важных вопросов здесь является курдский вопрос. Без решения курдской проблемы демократическими и мирными методами демократизация Турции представляется весьма сложной. Потому что одним из самых фундаментальных столпов нынешней авторитарной структуры является политика неразрешимости. Поэтому борьба за демократическое общество — это также борьба за мир.

С другой стороны, эту модель следует рассматривать не как нечто, что можно реализовать сразу в полном объеме, а скорее как процесс, который может развиваться шаг за шагом в рамках социальной борьбы. Концепция демократической современности уже рассматривает социальную трансформацию как долгосрочный процесс демократической организации.

Сегодня важно, чтобы общество доверяло своей собственной демократической воле и развивало самоорганизующиеся структуры во всех сферах жизни. Турция обладает для этого потенциалом; однако для этого необходима сильная общественная борьба и демократическое единство.

«Модель Народно-демократического общества — один из важных факторов, способствующих совместной борьбе»

Шеноглу заявил, что идеология лидера Абдуллы Оджалана сыграла основополагающую роль в создании модели НДК, и что идеология НДК является одним из общих примеров борьбы: «Известно, что основополагающий интеллектуальный вклад Оджалана сыграл основополагающую роль в построении модели НДК. Аналогично, Курдское движение за свободу оказало сильное влияние на практическую деятельность НДК. Однако необходимо понимать, что НДК заняла свое место на исторической арене как продукт коллективного труда и воли, благодаря интеллектуальному и организационному накоплению турецких социалистов и демократических сил. В этом контексте модель Народно-демократического конгресса можно считать одним из важнейших общих примеров борьбы в рамках парадигмы демократического общества в Турции».

Основная идея, лежащая в основе создания Народно-демократического конгресса (НДК), заключается в объединении различных динамик социальной борьбы на общей демократической основе. Цель состояла в создании общей линии борьбы между курдским движением за свободу, турецкими социалистическими движениями, женским движением, рабочим движением, алевитскими организациями, экологическими движениями и различными другими социальными группами. В этом отношении НДК — это не просто политическая структура, ориентированная на выборы в классическом смысле; это модель социальной организации, которая стремится сделать различные слои общества субъектами демократической политики. Ее также можно рассматривать как одно из социально-политических проявлений демократического конфедеративного подхода в Турции.

Понимание демократического общества, принятое НДК, отвергает идею возложения решения социальных проблем на парламентскую политику. Основой этой гарантии является организация общества снизу вверх; это необходимо осуществить. Модель НДК сформировалась именно на этой основе. То есть, это стремление к установлению общей демократической воли к жизни среди народов, вероисповеданий, идентичностей и социальных движений. Конечно, опыт НДК также имеет свои недостатки или проблемы, которые он не смог преодолеть. Однако, несмотря на это, опыт НДК сохраняет свою важность как конкретное и историческое накопление идеи демократического общества в Турции.

«Необходим единый фронт борьбы»

Подчеркивая необходимость союза с социалистическими силами в Турции и необходимость расширения этой базы, Шеноглу заявил: «Я считаю, что одна из самых фундаментальных потребностей Турции сегодня заключается в том, чтобы силы демократии и свободы расширили общую почву для борьбы. Потому что нынешний политический кризис — это многогранный кризис, который переживает не только определенный сегмент, но и широкие слои общества. Эксплуатация труда усиливается, демократические права сокращаются, достижения женщин подвергаются атакам, разграбление природы усиливается, а военная политика душит общество.

Таким образом, в сложившейся ситуации общая борьба перестала быть выбором и стала исторической необходимостью. Несомненно, существуют проблемы и недоверие, берущие начало в прошлом. Значительная часть турецких левых на протяжении многих лет не могла достаточно демократично подойти к курдскому вопросу. Аналогичным образом, возникли организационные противоречия и идеологические дистанции между различными политическими традициями. Однако на данном этапе кажется невозможным осуществить социальные преобразования, придерживаясь старых привычек и подходов

Перспектива демократического общества, выдвинутая, в частности, курдским движением за свободу, предоставляет важную почву для обсуждения и обновления социалистического движения в Турции. Сейчас существует потребность в более широком понимании свободы, не только классово ориентированном, но и охватывающем освобождение женщин, экологию, культурный плюрализм и местную демократию. Именно здесь возникает общая основа для борьбы. Если удастся достичь общей цели, связанной с демократией, миром, трудом, свободой и равной жизнью, то развитие очень сильного социал-демократического движения в Турции станет возможным.

Выработка открытой и смелой позиции, особенно в отношении демократического решения курдской проблемы, имеет здесь решающее значение. Потому что путь к подлинной демократизации в Турции также проходит через мирную политику, основанную на демократическом решении курдской проблемы. Поэтому сегодня необходимы не узкие политические соперничества с попытками изменить друг друга, а воля к построению общей жизни и демократического будущего вместе. Будущее народа Турции во многом будет зависеть от того, сможет ли такое демократическое партнерство развиться или нет».

В.К.

ANHA