Новое лицо турецкого колониализма: манипуляция процессом деколонизации

11-12 мая в Стамбуле пройдет Всемирный форум по деколонизации. Организатором форума выступает Образовательно-культурный фонд «Нун», названный в честь буквы «ن» в Коране. Эсра Эрдоган Албайрак, председатель фонда и дочь Реджепа Тайипа Эрдогана, разработавшая концепцию форума, строит свою критику колониализма через призму дискуссии о «бремени белого человека», ссылаясь на знаменитую фразу Редьярда Киплинга. Ожидается, что на форуме, посвященном глобальным кризисам, наследию колониализма, эпистемологическому неравенству и поиску справедливости, выступят такие видные деятели, как Вальтер Миньоло, основатель деколониальной теории; Мирей Фанон, дочь Франца Фанона, символ антиколониальной борьбы; Джозеф Массад; и Энн Петтифор.

На первый взгляд, эта картина создает впечатление, что критика колониализма набирает силу в глобальном масштабе. Однако вопрос уже не в том, что представляют собой эти концепции, а в том, кто говорит об этом, а что не говорится. Потому что фундаментальная истина такова: деколонизация невозможна без изменения статуса.

В этот момент стоит вспомнить один исторический момент. Карикатура, опубликованная в газете «Миллиет» 19 сентября 1930 года, изображала надгробный камень, символизирующий гору Арарат, с надписью: «Здесь похоронен воображаемый Курдистан». Это была не просто карикатура; это было лаконичное выражение менталитета турецкой Республики в отношении Курдистана: стремление отрицать, игнорировать и стирать его из истории. Курдистан был объявлен «воображаемым», тем самым политически стремясь к его уничтожению. Несмотря на то, что прошло почти столетие, изменилась не суть этого подхода, а лишь его форма. Реальность, которая вчера прямо отрицалась, сегодня становится невидимой благодаря более изощренному методу, использующему концепции.

Рассматривая современную историю Курдистана, можно выделить два поворотных момента, имеющих решающее значение для понимания его нынешней трансформации. Первый — это начало партизанской борьбы в Турции 15 августа 1984 года. Эта дата знаменует собой момент, когда курдская проблема перешла от отрицания к утверждению в качестве политической реальности. Второй — это интервенция США и коалиционных сил в Ираке 20 марта 2003 года. Эта интервенция вывела дискуссию о статусе части Курдистана на международный уровень и коренным образом изменила региональный баланс.

Эти два события, взаимно влияя и провоцируя друг друга, превратили курдскую проблему из чисто внутренней в международную реальность.

Именно в этом контексте работа Исмаила Бешикчи «Воскрешение воображаемого Курдистана» является одним из самых сильных ответов на подобное отрицание. Несмотря на турецкое гражданство, Бешикчи провел более двадцати лет в тюрьме за выступления против колониального статуса Курдистана, заплатив цену за эту правду. Его работа — это не просто академический анализ, а исторический поворотный момент, который настойчиво демонстрирует существование реальности, которую государство считает «несуществующей». Таким образом, представленная Бешикчи концепция — это не просто мнение, а мера, за которую была заплачена цена.

И если сегодня действительно обсуждать колониализм, то Бешикчи должен быть одним из самых естественных собеседников по этому вопросу. Однако сложившаяся ситуация предполагает не столь прямое и конкретное противостояние, а скорее попытку обелить турецкий колониализм, превратив его в абстрактную тему для обсуждения, лишенную личности его виновников.

Сегодня турецкое государство не просто организует форум; оно пытается завуалировать свой колониальный статус над Курдистаном. Политический дискурс, установленный вчера на основе претензий на лидерство в исламском мире, сегодня перестраивается посредством антиколониального дискурса. Однако это не трансформация, а смещение. Для колониальной державы организация форума под знаменем деколонизации и антиколониализма — это не просто противоречие, а сознательная попытка манипуляции и обмана. Потому что этот дискурс, установленный в условиях сохранения колониального статуса над Курдистаном, не устраняет колониализм; он делает его невидимым и воспроизводит его под новым языком.

Эта ситуация показывает, что борьба также меняет свою направленность. Сегодня курдская борьба не только меняет форму, но и перемещается с вооруженной борьбы в интеллектуальную, концептуальную и семантическую сферу. И именно поэтому опасность велика. Потому что любая концепция, утраченная на этой новой почве, становится утраченной позицией. Язык, построенный на таких понятиях, как «нормализация», «интеграция», «решение», а теперь и «деколонизация», затушевывает историческую сущность курдской проблемы, размывая требование статуса и стремясь растворить его в системе. Это не случайный сдвиг в языке, а систематическое семантическое вмешательство. Другими словами, ведущаяся сегодня дискуссия не только политическая, но и представляет собой вмешательство на уровне смысла.

Сегодня речь идёт не просто о понятиях. Ведь одно и то же понятие может иметь совершенно разное значение в разных руках. Как говорится в самурайской традиции, которая в исторической памяти Японии представляет собой не только воинский класс, но и социальное и моральное учение: «Честь и позор не в мече, а в руке и сердце того, кто его держит».

Концепция деколонизации сама по себе не является освобождающей; решающее значение имеет то, какой политический субъект говорит о ней и с какой исторической позиции.

Это наиболее изощренная форма колониализма. Для понимания этого достаточно вспомнить предостережение Франца Фанона. По мнению Фанона, колониализм — это не просто военный или экономический порядок; это также система, построенная на производстве смысла. Колонизатор контролирует не только землю, но и менталитет, стремясь определить, что реально, что разумно и что возможно. Язык, создаваемый сегодня, функционирует именно на этом уровне.

В этом контексте заслуживает внимания и упоминание Редьярда Киплинга. Киплинг, чье стихотворение «Если» было переведено на турецкий язык Бюлентом Эджевитом, — поэт, обладавший глубиной, позволяющей ему писать универсальные и гуманистические стихи. Однако «Бремя белого человека», также написанное этим же автором, ясно демонстрирует, как колониализм представлял себя как «цивилизаторский долг». Этот подход является одним из наиболее ярких примеров того, как колониализм легитимизировался не только силой, но и посредством языка моральной ответственности.

Возвращение этой отсылки сегодня указывает не столько на критику колониализма, сколько на реконструкцию его языка.

Вывод так же ясен и неоспорим, как и сто лет назад. Курдистан — это колония.

Без изменения этого статуса невозможно найти реальное решение. Любая риторика, основанная на отрицании этого статуса, как бы она ни называлась, является продолжением колониализма.

Поэтому сегодня необходимо не отвергать концепцию деколонизации, а вернуть её в конкретную реальность, к которой она принадлежит. Деколонизация обретает смысл только через демонтаж существующего положения вещей. Любой дискурс о деколонизации, не признающий статус Курдистана, останется манипуляцией, скрывающей этот статус-кво, а не достижением освобождения.

В.К.

ANHA